Platón

Platón es uno de los filósofos mas influyentes en la historia de la filosofía occidental. Vivió en el siglo V a. C. y fue el discípulo mas destacado de Sócrates, un maestro por el que Platón demuestra un gran fervor en sus "Diálogos". Fundó la Academia. Los diálogos de Platón se suelen dividir en grupos atendiendo al momento en que fueron escritos:

• diálogos de juventud (o diálogos socráticos): presentan las ideas de Sócrates y una reivindicación de su figura; destacan "Apología de Sócrates" y "Protágoras";
• diálogos de transición: primeros esbozos de la Teoría de las Ideas y de la inmortalidad del alma; destacan "Menón" y "Crátilo";
• diálogos de madurez: en ellos presenta la Teoría de las Ideas ya desarrollada, sus implicaciones en antropología, ética y política, y los mitos más importantes; destacan "Banquete", "Fedón", "República", "Fedro";
• diálogos de vejez: son los últimos escritos de Platón; aparecen algunas críticas a su propia teoría, preocupaciones por cuestiones lógicas y cosmológicas y en el campo de la filosofía política un mayor interés por la historia y las condiciones reales de la vida política; destacan "Teeteto", "Parménides", "Sofista", "Político", "Timeo", "Leyes".

LA TEORÍA DE LAS IDEAS Y LA ONTOLOGÍA PLATÓNICA

El eje sobre el que jira la filosofía de Platón es la "Teoría de las Ideas". La primera dimensión que podemos contemplar en dicha teoría es la ontológica (el Ser). Para Platón, la realidad esta dividida en dos mundos opuestos: el "Mundo de las Ideas" o Mundo inteligible y el "Mundo de las Cosas" o Mundo Sensible. El Mundo Mundo de las Ideas es el mundo real, verdadero y eterno. Lo conocemos a través de la Razón. Las Ideas no están sometidas al cambio, es decir, son inmutables, son eternas, invisibles, inmateriales, indivisibles, racionales, atemporales y aespaciales. Son la auténtica realidad, el modelo o arquetipo y la esencia de las cosas (arjé). Son entidades extramenteales -aunque el hombre no exista, ellas sí-. El Mundo Inteligible está ordenado jerárquicamente: la Idea de Bien está en la cúspide, ya que la conducta humana y todo lo real tiende a ella (finalidad intrínseca de la naturaleza). Por el contrario, el Mundo Sensible es un mundo aparente, cambiante, en el que se da la generación y la corrupción. Es conocido a través de los sentidos. Es el Mundo de las Cosas, que son inauténticas, aparentes, visibles, materiales, espaciales y temporales. Las cosas del Mundo Sensible tienen ser en la medida en que participan o imitan del mundo eterno de las Ideas. Este Mundo ha sido "fabricado" (que no creado) por el Demiurgo a partir de la modificación y transformación que ejerce sobre la materia informe tomando como modelo el Mundo Inteligible. Todo esto, lo explica Platón alegóricamente en el "Mito de la Caverna".

 EL CONOCIMIENTO 

Al igual que sucede en la ontología, en la que Platón divide el Ser en dos ámbitos distintos (Mundo de las Ideas y Mundo Sensible) la epistemología presenta dos vertientes del saber en la que cada una pertenece a un mundo distinto. Así, al Mundo Sensible le corresponderá la "Opinión" y al Mundo Inteligible la "Ciencia".

• La Opinión o Doxa es el conocimiento del mundo sensible (se basa en la percepción), de lo que está sometido a generación y corrupción, y se divide en:

• conjetura ("sombras" y apariencias de los objetos sensibles);    

• creencia (los objetos sensibles y las cosas fabricadas).

• La Ciencia o Episteme se ocupa de las Ideas, lo permanente y se divide en:

• pensamiento discursivo (los objetos matemáticos); 

• dialéctica (las Ideas, principalmente la Idea de Bien).

La dialéctica (=filosofía), es pues el conocimiento superior: no se basa en la percepción sino en la razón pura, sin signos sensibles ni hipótesis -como en el pensamiento discursivo-. Esta "ascensión dialéctica del ser" se encuentra plasmada en la "Alegoría de la Línea" (Libro V de la "República").

 ANTROPOLOGÍA

El dualismo ontológico "mundo sensible/mundo inteligible" tiene su paralelo en su concepción antropológica en el neto dualismo entre el cuerpo y el alma. Platón define al hombre como un compuesto de cuerpo y alma. El cuerpo nos vincula con las cosas materiales y pertenece al Mundo Sensible; el alma, con el Mundo Inteligible, las Ideas. La unión cuerpo-alma es accidental. El alma es superior al cuerpo pues es eterna, inmortal y se reencarna. Para demostrar la inmortalidad del alma, Platón nos dará unas pruebas, especialmente en el "Fedon":

• La Teoría de la Reminiscencia. CONOCER es RECORDAR. Cuando conocemos o afirmamos que una cosas es verdadera estamos recordando las relaciones existentes entre las Ideas y que nuestra alma vio cuando estaba en el Mundo de las Ideas antes de encarnarse en nuestro cuerpo. El conocimiento es innato. 
• La prueba de la indisolubilidad de lo simple. Sólo lo que está compuesto tiende por su naturaleza a descomponerse. Sin embargo, las cosas que son siempre las mismas (el alma) no tienden a esta descomposición puesto que son en sí mismas.
• Ética. El cuerpo es una "cárcel" para el alma. Las pasiones que habitualmente se vinculan con él son responsables de todas nuestras penas, desgracias y sufrimientos. La tarea más importante del hombre será por ello, primero la práctica de la virtud, fundamentalmente basada en la renuncia a los apetitos corporales, y segundo la práctica de la filosofía. La purificación moral e intelectual tiene como objeto que las almas se dejen guiar por lo que es justo y recto y de ese modo cumplan con su destino último: las que filosofan y conocen el mundo ideal, vuelven a su lugar de origen (la morada divina), en donde preexistían; mientras que las almas inmundas, que se han dejado llevar de sus pasiones incontroladas, sufren un juicio y son condenadas a errar y a vagar indefinidamente, expiando las culpas de su vida pasada.

Partes del alma

Para Platón el alma no es sólo un principio de movimiento que anima a los seres, es tambien un principio divino e inmortal que nos permite conocer y hacer el bien. Distingue tres partes en el alma, representadas en el "Mito del Carro Alado":

• Racional, representada por el auriga, es la parte más elevada del alma, se identifica con la razón, su función es conocer y guiar a las otras dos. La sitúa en la cabeza.
• Irascible, representada por el caballo bueno y hermoso fácil de manejar, se identifica con el valor y la fortaleza y dirige al auriga hacia el mundo de las Ideas y la contemplación de la idea de Bien. La sitúa en el pecho.
• Concupiscible, representada por el caballo malo y feo difícil de manejar, símbolo del deseo y la pasión, conduce al auriga hacia el mundo sensible. La sitúa en el abdómen.

ÉTICA Y POLÍTICA

La injusta condena y ejecución de su maestro Sócrates, truncó la pretensión política de Platón y le llevó a la elaboración hacia la elaboración de una doctrina ética y política que fuera mas "justa".

La virtud y sus formas

La ética de Platón parte de un rechazo al relativismo y convencionalismo moral de los sofistas. Según Platón estos enseñan a "opinar" sobre la justicia: enseñan política a través de la retórica, que es el arte de persuadir por medio de la opinión y no de la ciencia. Y esta opinión puede ser verdadera o falsa. Además son partidarios de la democracia, un sistema en el que se adjudican cargos por sorteo y en el que se opina sin tener en cuenta el saber. Si, por el contrario, se concibe la política como un saber o ciencia, los cargos se otorgarán a aquellos que posean el saber y se decidirá según lo diga el experto.

Debido a lo anterior, para Platón es necesario buscar una definición precisa de virtud. Finalmente, otorgó al término dos significados: 

• La primera, relativa al modo en que se puede poseer la virtud, recoge la definición que previamente Sócrates le había dado en el intelectualismo moral: la virtud como sabiduría. La sabiduría es la principal virtud, y la virtud misma puede ser descrita como sabiduría. Sólo quien conoce el Bien, sabe lo que es bueno; sólo quien conoce la Justicia sabe lo que es justo.
• La segunda definición, concibe a la virtud como la armonía entre las partes que integran el alma, es decir la justicia. La justicia es concebida como una virtud general que se alcanza cuando las tres partes del alma logran la perfección que les es propia a cada una de ellas.

Las modalidades peculiares de la virtud se corresponden con las partes del alma. Tendremos por tanto, cuatro virtudes morales (o cardinales) principales:

• La prudencia o sabiduría. Es la virtud que capacita para elegir en cada caso la acción correcta. Se relaciona con la razón o parte racional del alma. 
• La fortaleza o valor. Es la virtud que permite superar el sufrimiento y el dolor. Se relaciona con ánimo o la parte irascible del alma. 
• La templanza o moderación. Es la virtud que modera los placeres. Se relaciona con los deseos o apetitos, que es la parte concupiscible del alma.
• La justicia. Es la armonía de las partes del alma. Esa armonía, como se ha dicho anteriormente, equivale a que cada parte del alma tiene la virtud que le es propia.

La teoría política

Puesto que el hombre es un ser social por naturaleza (Zoón politikon), es necesario la existencia de un Estado (la Polis). Para que el individuo pueda alcanzar su máxima realización en el Estado, éste debe ser perfecto. En la "República" Platón nos presenta su idea de Estado o sociedad ideal. En este Estado la sociedad está dividida en grupos, en analogía con el alma, atendiendo al modo en que cada uno de ellos debe satisfacer las distintas necesidades básicas:

• Gobernantes. Se corresponde con la parte racional del alma. Es la tarea propia del filósofo pues requiere una preparación y sabiduría sólo accesibles por aquel.
• Soldados o guardianes. Se corresponde con la parte irascible. Deben defender y guardar la polis.
• Productores o artesanos. Se corresponde con la parte concupiscible. Deben suministrar a la polis de bienes necesarios para su supervivencia.

Platón aplica las cuatro virtudes morales principales al Estado. Para que sea verdaderamente justo deben existir en él la prudencia, la fortaleza y la templanza. Como la prudencia es la virtud racional práctica se asigna a los gobernantes. La fortaleza o valentía es la virtud indispensable de los soldados. La moderación ha de estar presente en los tres grupos que conforman la sociedad ideal. Por último, la cuarta virtud, la justicia, consistirá en el perfecto funcionamiento del principio de especialización funcional, es decir, en que los gobernantes sean prudentes, los soldados valientes y todos moderados. Podemos establecer, así, un paralelismo entre la atropología, la ética y la política:

EL ALMA, PARTES Y RELACIONES CON LA ÉTICA Y LA POLÍTICA
TIPOS	RELACIÓN CON
	PARTES DEL CUERPO	MITO DEL CARRO ALADO	LA VIRTUD	LAS CLASES SOCIALES
alma racional	cerebro	Auriga	prudencia	Gobernantes
alma irascible	pecho	caballo bueno, hermoso y dócil	fortaleza	Guerreros
alma concupiscible	abdomen	caballo malo, feo y desbocado	templanza	Artesanos o trabajadores

Crítica a la filosofía platónica
A pesar de los grandes avances de Platón en la Filosofía occidental muchas nociones como la reencarnación de las almas en otros cuerpos, y en especies animales las tomó de los pitagóricos. La combinación de la creencia pitagórica y la tesis platónica provocó efectos extraños. ¿Cómo es posible que el alma, que es esencialmente racional, conociendo la Idea de Bien "peque" y se reincorpore en animales, de naturaleza irracional?. Platón no supo darse cuenta de su propia contradicción.
También defiende un claro determinismo psicológico al decir que se progresa donde se nace.

Los sofistas y Sócrates

Los sofistas

la expulsión de los persas en el siglo V a.C.(o siglo de Pericles), la victoria de las "polis" griegas produjo un cambio importante en el pensamiento filosófico de Grecia. Las preocupaciones cambiaron y los atomistas pasaron a un segundo plano. La naturaleza abrió paso a la antropología. Lo que importa ahora es el hombre y su vida en sociedad. Al colaborar todos los los pueblos en la expulsión surge la idea de convivencia; de "democracia". Se instaura este sistema de gobierno en Grecia. Ahora cualquier ciudadano puede ser miembro de la Asamblea y, por tanto acceder al poder.

A la sombra de este cambio surgirá un movimiento filosófico de gran importancia en todo el mundo griego: la sofística. Lo  primero que diferenció a los sofistas fue que asumieran la enseñanza como una profesión y cobraran por sus enseñanzas. Esto provocará un amplio recelo el todos los sectores de las polis que culminará con las críticas de Sócrates y, posteriormente, Platón.

Escepticismo, relativismo y convencionalismo

La multiplicidad de sustancias (ya mencionadas por los presocráticos) y el espíritu viajero de los sofistas despertó en ellos una actitud escéptica ante la posibilidad de un conocimiento válido. El escepticismo mantiene que no es posible el conocimiento. Como muy bien decía Gorgias: "nada existe;si algo existe, no puede ser conocido por el hombre; si se puede conocer, no puede ser explicado a los demás". Esta cita, no es sólo un ejemplo de escepticismo, sino que incorpora una tesis sobre la función del lenguaje. Concretamente, Gorgias está negando la capacidad del lenguaje para representar la realidad. El lenguaje no es sino un mero instrumento para persuadir por medio de la retórica. Esto también les provocará un enfrentamiento con Sócrates, que defiende el diálogo como forma de de enseñanza

Como consecuencia del escepticismo, se desarrolló el relativismo. Si al entendimiento le es imposible alcanzar  la verdad absoluta sobre la naturaleza, quizás se deba a que no existe tal verdad. Puede que solo existan verdades parciales, válidas a cada momento y lugar, pero erróneas cuando cambian de contexto. El máximo exponente de esta teoría será Protágoras con la siguiente frase: "El hombre es la medida de todas las cosas.

De las que son en tanto que son y de las que no son en tanto que no son".

No hay que confundir dos teorías muy próximas pero distintas, el relativismo y el escepticismo: el escéptico afirma que no cabe conocimiento alguno, el relativista que sí es posible el conocimiento pero que éste es relativo a las personas y que por lo tanto pueden existir muchas verdades respecto de las mismas cosas.

Puesto que no existen valores morales absolutos, entonces es posible llegar a diferentes acuerdos sobre lo que es lo bueno o lo justo. Los sofistas establecían que la moral (leyes e instituciones) es convencional, es decir, fruto de un acuerdo.en contra de éstos, Sócrates, en su teoría del intelectualismo moral afirma que solo el sabio conoce la bondad. Sólo el bondadoso sabe lo que es bueno y malo.

Sócrates

La mayor parte del saber Sócrates lo conocemos a través de su discípulo Platón, que lo utiliza en muchos de sus diálogos. Es considerado como el hombre más sabio por reconocer su propia ignorancia.

El método y objetivo en la filosofía socrática

Sócrates, siguiendo la línea de los sofistas, se preocupó por el ser humano. Esta vez, no como un individuo que forma parte de una red y actúa en sociedad, sino como ser humano individual ("Conócete a ti mismo")

El primer paso que propuso Sócrates necesario para el examen de uno mismo (máximo quehacer de su filosofía) consiste en el reconocimiento de la propia ignorancia ("Solo sé que no se nada"). Sólo el que reconoce que no sabe está en disposición de aprender; el que se cree en posesión de la sabiduría no siente la necesidad de investigar y, por lo tanto, se queda definitivamente sumido en la ignorancia. Ésto, era lo que sucedía con los sofistas, que creía tan valiosas sus enseñanzas que cobraban por ellas.

La vocación de Sócrates no era la de transmitir un conjunto de doctrinas, sino comunicar a otros el interés por la investigación filosófica. Sócrates consideraba que si algo podía ser de utilidad a la humanidad era ayudándola a alcanzar el conocimiento por sí misma. Esto le lleva a Sócrates a buscar definiciones universales, objetivas. Para cumplir esta tarea se dotó de un método que consta de dos fases. la ironía y la mayéutica. La ironía desenmascara el saber ficticio; la mayéutica (en griego, "arte de ayudar a dar a luz"), ayuda a descubrir el saber auténtico. La mayéutica no es otra cosa sino el arte de la investigación en  común. Dado que el hombre no es capaz de aclararse por sí mismo necesita del diálogo. Con el diálogo me descubro a mí mismo y ayudo al otro a descubrirse. Mientras que los sofistas enseñan a buscar en el interlocutor a alguien a quien convencer (que es lo que necesita el orador para llograr el éxito), Sócrates, enseñaba el diálogo como forma de ayudar unos a otros.

El intelectualismo moral

La tesis del convencionalismo moral resulta inadmisible para Sócrates ya que hacen imposible la comunicación. ¿Cómo se decide si una ley es o no es justa en una asamblea en la que cada miembro está entendiendo algo diferente cada vez que se emplea la palabra "justo"? Ante este panorama resulta urgente restaurar el valor del lenguaje como vehículo de significaciones objetivas.

Las definiciones objetivas de los conceptos morales son necesarias, ya que no es posible ser bueno si no se conoce antes el bien; no se posible ser justo si no se sabe en qué consiste la justicia.

En definitiva, para Sócrates, sólo obra mal el ignorante. Se identifican la sabiduría, la bondad y la virtud

Hoy en día, es evidente que el intelectualismo moral es paradógico. Puede hacer el mal alguien que conozca el bien y viceversa. La solución para Socrates a este problema sería cerrar las cárceles y abrir escuelas.

Modelos presocráticos de explicación de la naturaleza

El pensamiento de los primeros filósofos de Grecia se puede resumir en una sencilla frase: “De la nada no se puede sacar nada”. Estos pensadores llamados presocráticos, huyendo del mito, buscan una explicación racional y absoluta de todo asumiendo a naturaleza como principio creador (arjé). Se pueden diferenciar varias escuelas.

• La Escuela de Mileto. Fueron los primeros en proponer en modelo de explicación de la fisis.

• Tales. El arjé es el “Agua” 

• Anaximandro. El arjé es el “Ápeiron”, es decir “lo indeteminado”, "lo indefinido"...

• Anaxímenes. El arjé es el "Aire". 

• La Escuela Pitagórica (Pitágoras). Para los pitagóricos la esencia de la naturaleza es el “Número”. Todo es proporcional (principio de lo par y lo impar). 
• La Escuela de Éfeso (Heráclito). El árjé es el “Fuego”. Es la visión del universo en la que todo está en continuo cambio, producido por un equilibrio de fuerzas de contrarios que están en continua tensión ( “Todo fluye”). Dialéctica 
• La Escuela de Elea. 

• Jenófanes. El arjé es el “Barro”. 

• Parménides. El no-ser no existe. De donde no hay no se saca. Lo que es, está ahí; y lo que no-es no existe. Por lo tanto, no hay cambio. 

• Zenón. Presenta una serie de aporías o paradojas (como el Argumento de Aquiles y la tortuga para defender la tesis de su maestro Parménides frente al carácter “absurdo” del movimiento y la multiplicidad. 

• Los Pluralistas. Estos filósofos intentan superar a Parménides explicando que hay un movimiento posible. 

• Empédocles. Explicó el origen del mundo por la combinación de los cuatro elementos: agua, aire, tierra y fuego, dando a este último la preferencia. El movimiento es producido por dos fuerzas opuestas: Amor-Odio. 

• Anaxágoras. En lugar de un único Ser hay infinitos seres compuestos por unas partículas llamadas semillas (homeomerías, según Aristóteles) que se juntan y se separan por una inteligencia o fuerza externa (Nous)que interviene a través de otra fuerza (Torbellino) que las mezcla. 

• Atomistas. Según los Atomistas todo está formado por átomos indivisibles y el movimiento se produce cuando estos átomos caen en el vacío. La generación/corrupción se produce de forma aleatoria. No hay un programa prefijado. Es decir existe libertad. Todo es “Azar”. 

• Leucipo. 

• Demócrito
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Surgimiento de la filosofía

La filosofía, entendida como el intento de alcanzar una comprensión racional de la totalidad y profundidad de lo real, comienza Grecia, en torno al mar Egeo. En los siglos VI y V a.C. este pueblo, desprovisto casi por completo de una tradición literaria escrita, nos sorprende con una escenario vital nuevo: hombres como los milesios, Heráclito, Parménides, Pitágoras, los sofistas, Sócrates... reclaman el uso de la Razón (Logos) y de la Teoría, frente a la imaginación y los mitos, para dos tareas fundamentales: la comprensión del mundo y la guía y disciplina de la conducta para la vida buena y feliz.

Frente a la arbitrariedad de los mitos, en los que todo se sucede al gusto de los dioses, estos sabios buscan una explicación racional ceñida a una necesidad: la explicación de los acontecimientos que tienen lugar a su alrededor. Esta revolución en el pensamiento se conoce como el “paso del Mito al Logos”. Nace así el concepto de Ciencia.

A partir de aquí, la naturaleza (fisis) pasará de ser una fuerza caótica, subordinada a los dioses (Caos) a un organismo vivo donde todo funciona ordenadamente y la fuerza de este orden dinámico de funcionamiento es algo interno a la propia naturaleza (Cosmos).

Para entender este gran cambio hemos de situarnos veinticuatro siglos atrás, en las colonias griegas de Jonia, Asia Menor. La situación de Grecia como ciudad abierta al intercambio comercial produjo un choque de diversas culturas; los dioses y los relatos míticos se empezaron a poner en entredicho. En lugar de plantearse cuál será el Dios verdadero, tal vez convenga pensar que todos ellos son falsos.

Intelectualismo Moral

El intelectualismo moral es uno de los planteamientos filosóficos mas trascendentes en Sócrates. En él Sócrates  identifica la virtud con el saber: solo quien conoce la virtud puede ser virtuoso; solo quien sabe lo que es la justicia es justo. En definitiva, solo obra mal el ignorante, por ello Sócrates hace especial hincapié en el conocimiento, restableciendo el valor del lenguaje como forma de comunicarlo.

Atlas, el pilar del firmamento

Atlas era un joven titán hijo de Jápeto y la ninfa Clémene y hermano de Prometeo, Epimeteo y Meneceo.

Cuando estalló la guerra de los Titanes contra los Olímpicos, fue Atlas quien lideró a los primeros en una encarnizada batalla que se extendió a lo largo de diez años. Finalmente, los Titanes fueron derrotados y Zeus, padre de todos los dioses, condenó a Atlas a cargar la Tierra sobre sus hombros. A pesar de su increíble fuerza, Atlas no podía ocultar gemidos de dolor al cargar con el peso de los cielos. 

Se dice que Atlas reinó en Arcadia hasta ser sucedido por Deimas, hijo de Dárdano, pero también que gobernó el noroeste de África, donde tenía entre otras riquezas un árbol de hojas y frutas doradas. 

A este reino habría ido Perseo tras haber matado a la Medusa, donde se presentó como hijo de Zeus y pidió hospitalidad a Atlas. Pero éste, que había rodeado su huerto con murallas y puesto un dragón a vigilar su árbol dorado, recordó la profecía de Temis y amenazó a Perseo, aconsejándole que se fuera. Entonces Perseo sostuvo la cabeza de Medusa ante los ojos de Atlas, convirtiéndole en una enorme piedra a la que se llamó cordillera del Atlas. Se decía de estas montañas que eran tan altas que tocaban el cielo, aunque sus árboles eran tan densos que impedían subirlas.